O primeiro problema  diz respeito às questões rituais. No candomblé acredita-se que o morto, quando ainda recentemente falecido, pode causar perturbações aos vivos, seja porque se sente ainda ligado aos que amou, seja porque deseja ser ajudado a desvencilhar-se dos vínculos com o mundo material. Há também a questão de que o orixá que foi assentado na cabeça do iniciado falecido (e em representações materiais), deve ser "libertado" para que possa retornar à "energia natural" da qual, na forma de um orixá particular, era apenas um avatar, uma "qualidade", uma fração. Por este motivo é realizado o ritual denominado axexê, ou cirrum, que visa "despachar o egun", isto é, libertar os espírito das relações com o mundo dos vivos e "encaminhá-lo" ao mundo dos mortos,  livrando também o orixá.

    1 - A morte e o morto são entregues à religião hegemônica, no caso o catolicismo, que se encarrega de ritualizá-la através do enterro católico, orações, missa de sétimo dia etc. Quando se trata de um iaô, os assentamentos costumam ser simplesmente "despachados" (geralmente jogados num rio ou num cemitério) com cerimônias menores;
   2 - É realizado o axexê, a cerimônia funeral do candomblé, dedicada em geral apenas aos ebomis que têm filhos-de-santo. Neste caso o ritual se torna imprescindível e é exigido tanto pelas famílias-de-santo quanto pela comunidade do povo-de-santo em geral. Estabelece-se assim uma diferenciação das pessoas também diante da morte causando um certo estranhamento o fato de iniciados não-ebomis não necessitarem do axexê para libertarem seus orixás e seus vínculos com a família-de-santo. Mas existem razões para que as coisas se passem assim.

A realização do axexê, uma grande e trabalhosa cerimônia, tem sido reservada apenas para chefes de terreiro não só pela grande quantidade de vínculos (com seu pai-de-santo, seus irmãos-de-santo, filhos-de-santo, netos-de-santo, sua família carnal etc.) que estes mantêm mas também pelos grandes obstáculos que devem ser vencidos antes de sua efetuação. Um deles é a falta de sacerdotes com conhecimento suficiente para realizar o axexê. Sendo uma religião mágica, o processo ritual, os detalhes, as "fórmulas" mágicas são sempre motivo de extremado cuidado, medo e desconfiança. Qualquer mínimo erro, descuido ou engano pode ser a fonte de grandes desgostos e problemas. Principalmente quando se lida com o absoluto desconhecido que é a morte.

Assim, poucos são os sacerdotes que se "arriscam" a realizar o axexê, preferindo entregá-lo aos mais antigos sacerdotes, mesmo pagando um alto preço por seus serviços religiosos. Como a realização desta cerimônia tem se revelado bastante lucrativa, aqueles que a conhecem profundamente têm evitado ensiná-las até mesmo aos seus próprios filhos-de-santo mantendo, desse modo, o "monopólio" do conhecimento religioso. Os especialistas em axexê, em São Paulo, cobram em média 1000 dólares para realizá-lo. E não é fácil, para os grupos de filhos dos terreiros, conseguir este dinheiro e até mesmo superar questões como "quem vai realizar o axexê, de que modo, quando, por quanto etc.", pois a morte do chefe de um terreiro gera situações gravemente desestruturantes.

"Eu sou ekede do caboclo. Fui suspensa pra ser ekede dele; assentei minha Iansã pra ser ekede dele. Agora que ele morreu, o que é que eu faço? Pra que terreiro eu vou? Vou como ekede? Mas de quem? De Iansã? Mas não foi ela que me suspendeu! Eu não sei o que fazer da minha vida nem pra onde levar meu assentamento" (Telma de Iansã, 14 anos de iniciada).

Além do axexê, que rompe os laços do homem com o orixá e com o mundo dos vivos é preciso ainda que o filho-de-santo rompa seu laço individual com o morto, através da cerimônia de "tirar a mão de vume", que consiste em apagar a marca do pai-de-santo na cabeça do filho, impondo-lhe outra, nova, de um novo pai ou mãe-de-santo. Mas antes de qualquer outra coisa é preciso realizar o axexê do pai-de-santo, sem o qual todos os outros procedimentos ficam impedidos. Para tanto, é preciso que haja, imediatamente após a morte do chefe da casa, a cotização da família-de-santo para financiar a cerimônia do axexê. Sendo uma soma tão alta (especialmente para o povo-de-santo, formado por gente pobre em sua maior parte), essa cotização pode desestruturar a vida financeira dos filhos, que precisam contribuir para que se consiga pagar o sacerdote que realizará a cerimônia e para a compra do material necessário, também bastante caro, quase outros mil dólares. Muitas vezes os filhos-de-santo recorrem a estranhos, clientes do pai-de-santo, vendem móveis, objetos e outras coisas do terreiro, pedem às lojas de artigos religiosos onde o pai-de-santo comprava material para sua casa que forneçam pelo menos parte do material, fazem listas, rifas etc. Tudo isto tem que ser feito em prazo muito curto e nem sempre é possível realizar o axexê no devido tempo. E os "especialistas" não costumam baixar seus preços. Na melhor das hipóteses podem parcelar em duas vezes seus honorários. Muitas vezes nem mesmo permitem que os interessados comprem o material do ritual (encarregando-se eles próprios disto), temendo que o fornecimento da lista seja um primeiro passo para a quebra do "segredo".

Penso que o crescimento do candomblé obriga a pensar mais detidamente tais questões. Os sacerdotes que conhecem o axexê não poderiam (ou deveriam) pensar em ensiná-lo a seus filhos e outros interessados? Não poderiam diminuir sua ganância cobrando menos ou então de acordo com as reais possibilidades de custeio dos filhos de uma casa? Os chefes de terreiro não poderiam indicar em vida seus possíveis sucessores? Não poderiam registrar o imóvel de uso religioso como bem da Associação, a fim de retirá-lo do alcance de herdeiros não envolvidos com a religião, garantindo dessa forma, minimamente, a continuidade de algo por que tanto lutou e viveu? Apresento ainda mais uma questão: qual o papel das Federações de candomblé nestes momentos, cruciais para os terreiros? Elas não poderiam minorar os problemas se mantivessem sacerdotes conhecedores do rito do axexê dispostos a realizar estas cerimônias, se não gratuitamente, pelo menos por preços mais acessíveis? Para que servem estas Federações? Qual seu papel junto ao candomblé e aos candomblés. De que modo aplicam os recursos que têm?
 

Wilma, filha de Iansã, ekede do boiadeiro de Pai Wilson de Iemanjá, falecido recentemente diz:
 
 

"A gente nunca tá preparado para a morte. A gente tá preparado pra vida. A gente tá preparado pra festa!"

Bibliografia

ELBEIN DOS SANTOS, Juana. Os Nagô e a Morte. Petrópolis. Vozes. 1977

PRANDI, Reginaldo. Os Candomblés de São Paulo. São Paulo. Hucitec/EDUSP. 1991

VELHO, Yvone Maggie Alves. Guerra de Orixá. Um estudo de ritual e conflito. Zahar Editores, Rio de Janeiro. 1977.

(Publicado originalmente no  BOLETIM DA ABA .n..22, março/94. Associação Brasileira de Antropologia, Florianópolis, 1994).